約翰福音第九章
約翰福音 9:1-12
醫治生來瞎眼的人
耶穌經過的時候，看見一個生來瞎眼的人。門徒問耶穌說：「拉比，是誰犯了罪？是這人呢？還是他父母呢？叫他生來瞎眼。」耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。我在世上的時候，是世上的光。」耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說：「你往西羅亞池子裡去洗。」（西羅亞翻出來就是「奉差遣」）。他去一洗，回頭就看見了。
鄰舍和那素常見他是討飯的，就說：「這不是那從前坐著討飯的人嗎？」有人說：「是他！」又有人說：「不是，卻是像他。」他自己說：「是我。」他們對他說：「你的眼睛是怎麼開的呢？」他回答說：「有一個人名叫耶穌，他和泥抹我的眼睛，對我說：『你往西羅亞池子去洗。』我去一洗，就看見了。」他們對他說：「那個人在哪裡？」他說：「我不知道。」
我們現在開始研讀的這一章，記載了約翰所記錄的基督少數幾件偉大的神蹟之一。它告訴我們，我們的主如何使一個「生來瞎眼」的人重見光明。在這裡，正如這卷福音書的其他部分一樣，我們發現神蹟的細節被敘述得極其詳盡、細緻且具體。同樣地，這裡的敘述也充滿了屬靈的教訓。
首先，我們應當從這段經文中觀察到，罪給世界帶來了多少悲傷。我們看到一個令人悲傷的案例，經文告訴我們有一個人「生來瞎眼」。很難想像還有比這更嚴重的苦難。在不奪去生命的前提下，人類所能承受的所有身體十字架中，恐怕沒有比失去視力更沉重的了。它將我們與生命中一些最偉大的享受隔絕開來，將我們封閉在一個狹窄的自我世界中，使我們變得痛苦地無助，並依賴他人。事實上，除非人失去視力，否則他們永遠無法完全體會它的價值。
然而，失明與其他任何身體的殘疾一樣，都是罪的果子。如果亞當沒有墮落，我們毫無疑問地相信，人類絕不會有瞎眼、耳聾或啞巴。肉體所繼承的眾多疾病、無數的痛苦、病痛以及生理缺陷，都是在咒詛臨到大地時隨之而來的。「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的。」（羅馬書 5:12）
讓我們學習以敬虔的恨惡來恨惡罪，因為它是我們大半憂慮與悲傷的根源。讓我們與它爭戰、治死它、釘死它，並在我們自己和他人身上厭惡它。人能愛罪並以罪為樂，這本身就是人是墮落受造物最明顯的證據。
其次，我們應當從這段經文中觀察到，基督關於如何運用機會給了我們多麼嚴肅的教訓。祂對那些詢問瞎子的門徒說：「趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。」
這句話應用在我們的主自己身上是極其真實的。祂深知自己在世上的事工總共只有三年，因此祂勤奮地贖回光陰。祂不放過任何一個行憐憫之工、處理天父事務的機會。清晨、正午、夜晚，祂始終在執行天父交託給祂的工作。遵行天父的旨意、完成祂的工作，就是祂的食物與飲料。祂的一生都呼吸著同一個信念——「我必須做工——黑夜將到，就沒有人能做工了。」
這句話是所有自稱基督徒的人都應當銘記的。我們現在活在肉身中的生命就是我們的白日。讓我們謹慎運用它，為了神的榮耀和我們靈魂的益處。趁著白日，讓我們恐懼戰兢地做成我們得救的工夫。在我們都正急速奔向的墳墓裡，沒有工作，也沒有謀算。讓我們禱告、讀經、守安息日為聖、聽神的道，並在我們這一代中行善，就像那些從不忘記「黑夜將到」的人一樣。我們的時間非常短暫，我們的白日很快就會過去。機會一旦失去，就永遠無法挽回。沒有人能獲得第二次生命。因此，讓我們像抵擋魔鬼一樣抵擋拖延。無論我們的手能做什麼，都要盡力去做。「黑夜將到，就沒有人能做工了。」
第三，我們應當從這段經文中觀察到，基督在不同場合行神蹟時使用了不同的方式。在醫治瞎子時，如果祂認為合適，本可以僅僅用指頭觸摸他，或用言語發出命令。但祂並不滿足於此。經文告訴我們：「祂吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上。」當然，在這些媒介中並沒有內在的醫治能力，但出於智慧的理由，主樂意使用它們。
我們不必懷疑，正如我們主的所有其他行動一樣，這裡也有一個教訓。我們完全可以相信，這教導我們，天地的主不會被限制在任何單一的手段或工具上。在賜福給人時，祂會以自己的方式工作，不允許任何人為祂規定。最重要的是，這應當教導那些從基督手中領受過恩典的人，要小心不要用自己的經歷去衡量別人的經歷。我們是否已被基督醫治，並得著看見與生命？讓我們為此感謝神，並保持謙卑。但讓我們謹防宣稱，除非某人以完全相同的方式進入屬靈生命，否則他就沒有得著醫治。最重要的問題是——「我們心靈的眼睛是否睜開了？我們看見了嗎？我們有屬靈生命嗎？」——只要醫治已經完成，健康已經恢復，這對我們就足夠了。如果是這樣，我們必須讓這位偉大的醫生去選擇工具、手段和方式——是泥土、觸摸，還是命令。
最後，我們應當從這段經文中觀察到，基督手中所掌握的全能。我們看見祂做了本質上不可能的事。祂在沒有藥物的情況下醫治了一個不治之症。祂竟然使一個生來瞎眼的人重見光明。
這樣的神蹟旨在教導我們一個古老的真理，我們永遠無法對此了解得太透徹。它向我們展示了罪人的救主耶穌「擁有天上地下所有的權柄」。這樣的大能作為，絕非僅僅是人所能做到的。在醫治這名瞎子的過程中，我們看到的正是神的手指。
這樣的神蹟，最重要的是要讓我們對自己的靈魂以及他人的靈魂充滿希望。既然我們有這樣一位救主，為什麼還要對得救感到絕望呢？有什麼屬靈疾病是祂不能除去的？祂能開啟最罪惡、最無知之人的眼睛，使他們看見從未見過的事物。祂能將光送入最黑暗的心中，使盲目與偏見消散。
當然，如果我們沒有得救，過錯完全在我們自己。在神的右邊活著一位能醫治我們的主，只要我們向祂祈求。讓我們謹慎，以免那些嚴肅的話語在我們身上應驗——「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗。」「你們不肯到我這裡來得生命。」（約翰福音 3:19；5:40）
約翰福音 9:13-25
法利賽人對醫治的反應
他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裡。耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。法利賽人又問他是怎麼得看見的。瞎子對他們說：「他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。」
法利賽人中有的說：「這個人不是從神來的，因為他不守安息日。」又有人說：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」他們就起了紛爭。他們又對瞎子說：「他既然開了你的眼睛，你說他是怎樣的人呢？」他說：「他是個先知。」
猶太人因為不信他從前是瞎眼，後來得看見的，等到叫了他的父母來，問他們說：「這是你們的兒子嗎？你們說他生來是瞎眼的，如今怎麼看見了呢？」他父母回答說：「他是我們的兒子，生來就瞎眼，這是我們知道的。至於他如今怎麼能看見，我們卻不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道。他已經成了人，你們問他吧，他自己必能說。」他父母說這話，是因為怕猶太人，因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。所以他父母說：「他已經成了人，你們問他吧。」
所以法利賽人第二次叫了那從前瞎眼的人來，對他說：「你該將榮耀歸給神，我們知道這人是個罪人。」他說：「他是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今看見了。」
這些經文向我們展示了我們主時代的猶太人對安息日的正確用法是多麼缺乏理解。我們讀到，一些法利賽人因為一個瞎子在安息日被奇蹟般地醫治而挑剔。他們說：「這個人不是從神來的，因為他不守安息日。」一個對無助的同胞顯然是善行的工作已經完成。一個沉重的身體殘疾已經被移除。一個偉大的憐憫行動已經執行。但基督那盲目的仇敵卻看不出這行動中的任何美好。他們稱之為違背了第四誡！
這些自以為聰明的人完全誤解了安息日的初衷。他們沒有看出安息日是「為人設立的」，是為了人的身體、心智和靈魂的益處而設的。毫無疑問，這是一個應當與其他日子分別出來，並謹慎成聖、守為聖的日子。但它的成聖絕非意在阻止必要的工作和憐憫的行動。醫治一個病人並非違背安息日。猶太人因主這樣做而指責祂，只暴露了他們對自己律法的無知。他們忘記了，增加一條誡命與刪減一條誡命同樣是巨大的罪。
在這裡，正如在其他地方一樣，我們必須小心，不要對我們主的行為做出錯誤的解釋。我們絕不能片刻認為安息日對基督徒不再具有約束力，或者他們與第四誡無關。這是一個巨大的錯誤，也是巨大邪惡的根源。十誡中沒有一條被廢除或擱置。我們的主從未打算讓安息日變成享樂的日子、商業的日子，或是旅行與閒散放縱的日子。祂的意思是，只要世界存在，它就應當被「守為聖」。將安息日用於憐憫之工、服事病人、對受苦者行善是一回事；而將這一天花在探訪、宴樂和自我放縱上則是另一回事。無論人們喜歡說什麼，我們使用安息日的方式是檢驗我們信仰狀態的可靠試金石。透過安息日，可以發現我們是否愛與神交通；透過安息日，可以發現我們是否與天國的頻率相符。簡而言之，透過安息日，許多人的心事都被顯露出來。有太多的人，我們只能悲傷地說：「這些人不是從神來的，因為他們不守安息日。」
這些經文其次向我們展示了偏見有時會將邪惡的人帶向何等絕望的地步。我們讀到「猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。」他們決心不信。他們下定決心，任何證據都不能改變他們的心意，任何證明都不能影響他們的意志。他們就像那些閉上眼睛並在上面綁上繃帶，拒絕讓人解開的人。正如後來他們在司提反講道時掩耳，在保羅為自己辯護時拒絕聆聽一樣，他們在我們主事工的這一時期也是如此表現。
在未歸正之人可能陷入的所有心態中，這是對靈魂最危險的一種。只要一個人是開放、公平且誠實的，無論他多麼無知，他都有希望。他目前可能處於黑暗之中，但他是否願意在真理擺在面前時跟隨光？他可能正竭盡全力走在寬路上，但他是否準備好聆聽任何能向他展示更美之路的人？簡而言之，他是否受教、像孩子一樣，且未被偏見束縛？如果這些問題能得到令人滿意的回答，我們就永遠不必對這個人的靈魂感到絕望。
我們應當始終渴望擁有的心態是那高尚的庇哩亞人的心態。當他們第一次聽到使徒保羅講道時，他們專心聆聽。他們「甘心領受」這道。他們「考查聖經」，將所聽到的與神的話語進行對照。「所以，」經文告訴我們，「他們中間多有相信的。」那些效法他們的人是有福的！
最後，這些經文向我們展示了，沒有什麼比個人的感官和感受更能徹底說服一個人。我們讀到，不信的猶太人徒勞地試圖說服那被耶穌醫治的瞎子，說他什麼也沒得到。他們只從他那裡得到了一個簡單的回答——「有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今看見了。」這神蹟是如何完成的，他並不假裝解釋。醫治他的人是否是個罪人，他也不敢妄下斷語。但他堅決主張，確實有事情發生在他身上。他不會被猶太人的辯論說服而否定自己的感官。無論猶太人怎麼想，他意識到兩個明確的事實——「我從前是瞎眼的——如今我看見了。」
對真正的基督徒來說，沒有什麼證據比這更令人滿意。他的知識可能很少，他的信心可能很軟弱，他的教義觀點目前可能混亂且模糊。但如果基督確實藉著祂的聖靈在他心中動了恩典的工，他就會感覺到內心有一些你無法推翻的東西。「我從前在黑暗中，如今有了光。我從前懼怕神，如今我愛祂。我從前喜愛罪，如今我恨惡它。我從前是瞎眼的，如今我看見了。」讓我們永不滿足，直到我們在內心知道並感受到聖靈真實的工作。不要滿足於基督教的名義和形式，讓我們渴望對它有真實的體驗式認識。毫無疑問，感覺是會欺騙人的，在信仰中並非一切。但如果我們對屬靈事物沒有內在的感覺，這是一個非常糟糕的跡象。飢餓的人吃東西，感到力量；口渴的人喝水，感到清爽。當然，內心有神恩典的人，應該能夠說：「我感受到了它的能力。」
約翰福音 9:26-41
瞎子與法利賽人的辯論
他們就問他說：「他向你做什麼？是怎麼開了你的眼睛呢？」他回答說：「我方才告訴你們，你們不聽，為什麼又要聽呢？莫非你們也要作他的門徒嗎？」
他們就罵他說：「你是他的門徒；我們是摩西的門徒！神對摩西說話，是我們知道的；只是這個人，我們不知道他從哪裡來！」那人回答說：「他開了我的眼睛，你們竟不知道他從哪裡來，這真是奇怪！我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才聽他。從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從神來的，什麼也不能做。」他們回答說：「你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？」於是把他趕出去了。
耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：「你信神的兒子嗎？」他回答說：「主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？」耶穌說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」他說：「主啊，我信！」就拜耶穌。耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」
同他在那裡的法利賽人聽見這話，就說：「難道我們也瞎了眼嗎？」耶穌對他們說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說『我們能看見』，所以你們的罪還在。」
我們在這些經文中看到，窮人有時比富人更有智慧。我們的主醫治的那位瞎子，顯然是一個地位非常卑微的人。經文記載他是一個「坐著討飯」的人。（見第8節）然而，他看見了那些驕傲的猶太統治者所看不見、也不願接受的事物。他在我們主的神蹟中看見了我們主神聖使命的無可辯駁的證據。「這人若不是從神來的，」他呼喊道，「什麼也不能做。」事實上，從他得醫治的那天起，他的地位就完全改變了。他有眼睛，而法利賽人卻是瞎眼的。
同樣的事情在聖經的其他地方也能看到。法老的僕人在埃及的災難中看見了「神的手指」，而他們主人的心卻剛硬了。乃縵的僕人看見了以利沙建議的智慧，而他們的主人卻在憤怒中轉身離去。高貴、偉大和顯赫的人往往是最後學習屬靈功課的人。他們的財產和地位往往遮蔽了他們心靈的眼睛，使他們無法進入神的國。經文記載：「按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多，蒙召的也不多。」（哥林多前書 1:26）
基督徒窮人永遠不必為自己的貧窮感到羞恥。驕傲、屬世和不信是罪，但貧窮並不是罪。許多人渴望擁有的財富，往往成了人靈魂眼睛上的面紗，阻止他們看見基督。聖靈的教導在卑微人中比在有地位和受過教育的人中更常見。我們主的話語不斷被證明是極其真實的：「有錢人進神的國是何等地難！」「你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」（馬可福音 10:23；馬太福音 11:25）
其次，我們在這些經文中看到，未歸正的人有時會多麼殘酷且不公正地對待那些與他們意見不合的人。當法利賽人無法恐嚇那被醫治的瞎子時，他們將他趕出了猶太教會。因為他勇敢地拒絕否認自己感官的證據，他們將他逐出教會，並使他蒙受公開的羞辱。他們把他趕出去，「當作外邦人和稅吏」。
這種對待對一個貧窮的猶太人所造成的世俗傷害確實非常大。它將他與猶太教會的外在特權隔絕開來，使他成為所有真正以色列人中被蔑視和懷疑的對象。但這對他的靈魂卻毫無傷害。惡人在地上所捆綁的，在天上並不被捆綁。「無故的咒詛，也必不臨到。」（箴言 26:2）
神的兒女在每個時代都太頻繁地遭遇類似的對待。逐出教會、迫害和監禁，通常是教會暴君最喜歡使用的武器。像法利賽人一樣無法回答論點，他們便訴諸暴力與不公。讓神的兒女以這個思想來安慰自己：有一個真實的教會，沒有人能將他趕出去；有一種教會成員的身分，是任何世俗權力都無法奪走的。只有基督稱他為有福的人，他才是有福的；只有基督在末日宣告為受咒詛的人，他才是受咒詛的。
第三，我們在這些經文中看到，基督的仁慈與謙卑是何等偉大。這個貧窮的瞎子剛被趕出猶太教會，耶穌就找到他，並說了安慰的話。祂非常清楚逐出教會對一個以色列人來說是多麼沉重的苦難，因此立即用親切的話語安慰他。祂現在向這個人揭示了自己，比向除撒馬利亞婦人以外的任何人都更充分。在回答「誰是神的兒子？」這個問題時，祂明確地說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」
我們在這裡看到了許多關於基督心腸的美麗例證之一。祂看見祂的子民為了祂的緣故所經歷的一切，並對從最高到最低的所有人感同身受。祂記錄了他們所有的損失、十字架和迫害。「這一切你都記數。」（詩篇 56:8）祂知道如何在他們需要的時候以安慰臨到他們的心，並在眾人都似乎恨惡他們時，對他們說平安。人們離棄我們的時刻，往往正是基督靠近我們的時刻，祂說：「不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，因為我是你的神。我必堅固你，我必幫助你；我必用我公義的右手扶持你。」（以賽亞書 41:10）
最後，我們在這些經文中看到，如果我們不善加利用知識，擁有知識是多麼危險。猶太人的統治者完全確信他們了解所有的宗教真理。他們對於自己無知且缺乏屬靈視力的想法感到憤慨。「難道我們也瞎了眼嗎？」他們喊道。隨後便傳來了那震撼的判決：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說『我們能看見』，所以你們的罪還在。」
知識無疑是一種極大的祝福。一個不能讀書、對聖經完全無知的人，處境是可憐的。他任由任何遇到的假教師擺佈，可能會被教導去接受任何荒謬的信條，或跟隨任何邪惡的行為。幾乎任何教育都比完全沒有教育要好。
但當知識僅僅停留在人的頭腦中，對其心靈和生活沒有影響時，它就成了一種極其危險的擁有物。而且，當擁有者還自負、自滿，想像自己無所不知時，結果就是人可能陷入的最糟糕的靈魂狀態之一。比起那些總是說「我知道，我知道，我不無知」，卻仍執著於罪惡的人，那些說「我是一個貧窮瞎眼的罪人，需要神教導我」的人，有更多的希望。那個人的罪「還在」。
讓我們勤奮地運用我們所擁有的任何宗教知識，並不斷祈求神賜給我們更多。讓我們永遠不要忘記，魔鬼自己也是一個擁有廣博頭腦知識的受造物，但它並沒有因此變得更好，因為這些知識沒有被正確使用。讓我們不斷的禱告，就像大衛在詩篇一百一十九篇中經常發出的那樣：「耶和華啊，求你將你的律例教訓我……求你賜我悟性……求你使我專心敬畏你的名。」